Habiendo estudiado comunicación, me sorprendió que Susan Sontag nunca fuera parte de la bibliografía obligatoria durante mi paso por la facultad. Es difícil afirmar cómo llegué a ella, pero imagino que por los temas tan interesantes y diversos sobre los que reflexionaba (desde las enfermedades a la fotografía, la estética y lo moral).
Uno de esos temas es el camp, cuyo nombre descubrí hace relativamente poco tiempo. Creo que me familiaricé con él por ver religiosamente Rupaul’s Drag Race, y más tarde por intentar descifrar los atuendos de la Met Gala del 2019, inspirados en el concepto de lo camp y, más específicamente, en la visión de Sontag.
En 1964, Susan Sontag escribió el ensayo «Notas sobre lo camp», sentando las bases para esta «sensibilidad», tal como ella la describe. Lo camp no es solo una característica que refleja una visión particular y personal, sino que también puede aplicarse a todo tipo de obras de arte, como edificios, canciones populares, vestidos, personas, etc. Para explicar con mayor precisión qué es esta sensibilidad, Sontag la define como un código alejado de lo natural que se ha vuelto exagerado. Además de rechazar lo natural, afirma que lo camp se declara en contra de la seriedad tradicional y los placeres refinados. Las experiencias relacionadas con lo camp se basan en el descubrimiento de que la sensibilidad de la alta cultura no monopoliza el refinamiento. El camp sostiene que el buen gusto no es simplemente buen gusto, sino un oxímoron: «Un buen gusto del mal gusto». Al buscar reivindicar el gusto popular, la «pop culture», lo camp puede considerarse subversivo, subalterno e incluso político. Existen numerosas expresiones de lo camp que son interesantes y dignas de profundizar, pero me interesa particularmente explorar cómo lo camp se relaciona con el género y el aspecto performativo del mismo.
Históricamente, el camp ha encontrado terreno fértil dentro de las comunidades queer, quienes, enfrentando la ostracización y la represión social, abrazaron el camp como medio de desafío. En una sociedad que se aferraba estrictamente a normas de género rígidas y una comprensión binaria de la sexualidad, el camp ofrecía una escapatoria a la conformidad. Al encarnar de manera juguetona y teatral roles y expresiones de género exagerados, proporcionaba un espacio para desafiar el opresivo status quo.
A principios y mediados del siglo XX, la cultura del drag, sumamente vinculada con la sensibilidad del camp, proporcionó una plataforma destacada para la expresión queer. Las drag queens, en particular, adoptaron la estética camp, utilizando el humor y la exageración para desafiar la estrecha definición de femineidad impuesta por la sociedad. El camp ha permitido que las personas desafíen la dicotomía tradicional entre masculinidad y feminidad. Las expresiones camp exageradas y teatrales han allanado el camino para una visión más amplia de lo que significa ser mujer o identificarse con lo femenino, alejándose de la idea restrictiva de feminidad culturalmente impuesta por las nociones predominantes de gusto y cultura. En un mundo obsesionado con la idea de «buen gusto», el camp se niega a conformarse con estándares tan rígidos. En cambio, celebra el «mal gusto» y lo «vulgar», desmantelando efectivamente las distinciones jerárquicas entre alta y baja cultura. A través del camp, el arte y la creatividad se democratizan, invitando a personas de todos los ámbitos de la vida a participar en un diálogo cultural lúdico y subversivo.
Al nombrar el drag, es importante adentrarse un poco en las implicaciones que tiene para el género y la performance en general. Me he preguntado en ocasiones por qué el blackface (una práctica en la que una persona blanca se maquilla para caricaturizar a una persona negra) y el drag (una práctica en la que una persona, generalmente un hombre, utiliza ropa y maquillaje para imitar y a menudo exagerar los signos y roles del género femenino con fines de entretenimiento) son recibidos de formas tan diametralmente opuestas en Estados Unidos. Si consideramos estas definiciones, implican a una persona perteneciente a una clase opresora (persona blanca/hombre) utilizando maquillaje para impersonar o caricaturizar a una clase oprimida (persona negra/mujer). El blackface siempre es percibido como una práctica racista, mientras que el drag es visto como una práctica subversiva, y esto tiene sentido y lo comparto. Creo que todo se reduce a que las drag queens no buscan ridiculizar o representar a las mujeres, como ocurre con el blackface, sino que buscan cuestionar la rigidez de los roles de género. Cuando un hombre cis homosexual elige ser drag queen, por lo general, lo hace para hacer un comentario social irreverente sobre su propia femineidad y cómo es reprimida. Aunque no se identifiquen como mujeres, los gestos o las acciones típicamente interpretadas como femeninas van más allá del género o sexo de la persona. Por eso el drag también es relevante para las mujeres trans y las mujeres cis, ya que cuestiona e ironiza sobre el papel que desempeña lo femenino en la sociedad.
A pesar de todas estas grandes implicaciones políticas y subalternas del camp, podríamos decir que Susan Sontag no apelaba a ninguna de estas consideraciones. Algunas de las principales críticas a sus aportes se vinculan con el carácter «despolitizado» o «apolítico» que presentan, o el poco énfasis que el ensayo otorga al componente queer del camp. Sontag afirma que «se tiene la impresión de que, si los homosexuales no hubieran más o menos inventado lo camp, algún otro lo hubiera hecho». Sobre esto y otros comentarios de Sontag, el autor Moe Meyer argumenta que las connotaciones queer que acompañan casi inevitablemente a lo camp fueron «minimizadas, higienizadas y convertidas en inofensivas para su consumo público» en los escritos de Sontag. Comenta que «lo que surge del ensayo de Sontag es el nacimiento del rastro del camp, o del camp residual: una estrategia de apropiación no queer de la praxis queer, cuyo propósito es la fusión de lo no queer con el aura queer, actuando para estabilizar lo ontológico del camp a través de un gesto dominante de reincorporación». No sabemos si la opinión inicial de Sontag respecto a esto es producto de su época o de su ideología, pero independientemente, podemos destacar el aporte de haber sido teóricamente invaluable como autora al asentar las bases para una sensibilidad estética que, por su valor conceptual, permitió habitar una performance de género históricamente invaluable para la comunidad queer, las disidencias y las mujeres.
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